Il cuore è il maestro dello spirito.

Il 14 febbraio è la giornata dedicata al cuore e a tutto ciò che questa parola significa, una parola che sembra il mondo abbia dimenticato.

In una realtà segnata da violenza, conflitti e dolore, parlare di amore può sembrare anacronistico. Eppure proprio per questo è necessario riportare il cuore al centro. Lo consideriamo spesso solo un organo, un meccanismo fisiologico, ma nella visione taoista è la sede dello spirito, il luogo dove il mondo interiore si intreccia col cosmo.

 

Nei testi antichi si legge che il cuore è l’imperatore del nostro organismo, signore dei cinque organi e dei sei visceri, dimora dello Shen, la nostra anima profonda. Lo Shen abita nel cuore e brilla negli occhi come una luce interiore, riflettendo ciò che siamo nel profondo. Secondo la medicina taoista, “il cuore è la base della vita, dimora dello Shen”, e la sua quintessenza si manifesta nel sangue e nel Qi che circola nel corpo.

Governato dall’elemento Fuoco, il cuore è movimento, calore e ardore: esprime le nostre azioni, le parole e l’ascolto. Lo Shen desidera essere riconosciuto e apprezzato. Quando la nostra luce interiore viene percepita, accolta e rispecchiata in un altro, nasce una gioia intensa e luminosa: l’innamoramento, quel momento in cui riconosciamo nell’altro un frammento della nostra anima. In questo riconoscimento reciproco, due cuori vibrano in sintonia e la relazione riflette la danza del Qi.

 

Nei testi classici del Taoismo, l’amore non è descritto come semplice attrazione o possesso, ma come riconoscimento di una frequenza interiore condivisa. L’amore si intreccia con l’espansione della coscienza e l’armonia col Tao. Ideogrammi come ai (愛), il carattere che rappresenta l’amore, mostrano al centro il cuore (xin, 心), racchiuso nel sentimento che nutre l’essere e ispira armonia e adesione alla vita.

Quando lo Shen si riflette nell’altro e vi si rispecchia, il cuore si espande e la gioia nasce profonda. Questo stato non è euforia momentanea, ma una corrente sottile e stabile, che irradia armonia. I saggi taoisti insegnano che amare non significa perdere se stessi nell’altro, ma permettere al cuore di crescere, osservare e custodire l’essenza dell’altro senza annientare la propria. Amare è nutrire il Qi dell’altro, sostenere la sua vitalità e il suo Shen con rispetto e cura reciproca.

 

Due esseri si incontrano non per completarsi come metà mancanti, ma per esprimere e amplificare la propria realizzazione interiore. Così il vero amore diventa un ponte verso il Dao, un cammino di trasformazione in cui entrambi gli individui si sostengono nel loro sviluppo e nella loro libertà. L’amore non è una corsa verso l’appagamento immediato, ma una comunione di spiriti, una relazione in cui ciascuno può essere visto nella propria verità più profonda, senza maschere né paure.

 

I taoisti praticano la meditazione, il respiro consapevole e il movimento fluido del Qi Gong per mantenere il cuore aperto e ricettivo, permettendo allo Shen di risplendere con chiarezza e stabilità. Prendersi cura del cuore non significa solo proteggere un organo, ma coltivare serenità, ascoltare il respiro del mondo e vivere in armonia con il fluire dell’esistenza.

 

In questo tempo in cui il mondo sembra aver dimenticato la sua luce, riportare il cuore al centro significa far sì che la sua vibrazione risuoni alta e profonda. Non come fuga dalla realtà, ma come atto di presenza, come canto che attraversa la ferita e trasforma la violenza in possibilità di rinascita. Che il cuore del mondo torni a vibrare in alto, non solo nell’idea, ma nella pratica quotidiana di apertura, cura e amore: un amore che non è solo sentimento, ma via di trasformazione e connessione con l’essenza di ogni cosa.

 

 

Donella Bucca è fondatrice e presidente dell’associazione Lo Spazio del Tao, ha un passato come danzatrice professionista, è  maestra di Tai Chi , Qi Gong e Meditazione, studiosa di medicina cinese ed alchimia taoista e autrice del libro: “Poetica del Tai chi, appunti di Tai Chi Immaginale”.

Acquerello dell’autrice